El control sobre los mismos, que es relativamente independiente del volumen del consumo, determina la evolución futura de la producción. Las definiciones científicas de la clase media dependen de la teoría de la estructuración social empleada por el autor La mayoría de las definiciones se apoyan ahora en el marco teórico de Max Webercentrado en la interacción de las variables de riqueza, poder y prestigio, otra en el de Las clases medias en europa Marxque integra las tres en un modelo funcional de la estructura social como el grupo integrado por personas de clase media las clases medias en europa proponían terminar con los 10 privilegios del ejército y el clero. Infra clase, Infra trabajo, Trabajadores manuales, Media baja, Media alta, Clase alta capitalista o elite en el poder. Originariamente, los integrantes de esta clase eran la vieja burguesía terrateniente la gentryformada por commoners ricos y la baja noblezaque empezaba a sobresalir por su éxito en la industria, las profesiones liberales y el comercio. Otras opciones teóricas intentaron describir el surgimiento de la "nueva las clases medias en europa media", formada por profesionales de cuello blanco, las filas crecientes de burócratas y empleados administrativos, y la "aristocracia obrera", dando lugar a las teorías postfordistas. Efectivamente, los mismos cambios socioeconómicos que permitieron su surgimiento favorecieron la Revolución industrial: Al distinguir Weber entre los diferentes mercados de capital —industrial, comercial, educativo, etc.La situación estatutaria se transforma íntegramente en situación de clase, y todas las ventajas sociales dependen exclusivamente de la posesión de los medios de producción. Es decir, lo que define la clase no es simplemente lo que se posee, sino lo que se hace, la actividad en la que la persona se ocupa. Como otras clases —la de los terratenientes, por ejemplo— la clase media en el sentido marxista es un residuo de épocas anteriores, que subsiste temporalmente en el sistema capitalista.
La relación de los pequeñoburgueses —sinónimo, en Marx, de la clase media— con el trabajo es por lo tanto ambivalente: El radical incremento de la diferencia entre los extremos superior e inferior de ingresos pareció confirmar tal hipótesis.
Otras opciones teóricas intentaron describir el surgimiento de la "nueva clase media", formada por profesionales de cuello blanco, las filas crecientes de burócratas y empleados administrativos, y la "aristocracia obrera", dando lugar a las teorías postfordistas. Otras, finalmente, afirmaron que la oposición en el seno de las sociedades avanzadas se veía trasladada a las relaciones globales, cumpliendo la polarización entre los países centrales y la periferia del mundo temporalmente el papel de la radicalización de la contradicción entre proletarios y capitalistas dentro de una misma sociedad.
Eran los comerciantes que se encontraban con buena estabilidad económica, y podían pagar sus impuestos sin dificultades. Es clase bisagra entre los provenientes de la clase trabajadora obrera, que fabrican lo que la sociedad necesita y aspira a la migración hacia la clase media, y la clase alta , que es la elite en el poder, que dicta las normas, que en cierta forma aplica o gestiona la clase media. Inequívocamente su aportación es esencial como artífices del funcionamiento operacional del sistema social y su supervivencia.
La percepción de la clase media por las otras dos clases es de reconocimiento de su rol en la sociedad. La estratificación social se diluye cuando aumenta la clase media Fraga y Robles Piquer. La clase social se refiere a individuos y la estratificación se refiere a grupos. Por tanto en la clase social se fija el estatus social , que corresponde a la distribución de riqueza, poder y movilidad de los individuos. Disolución de cualquier forma de clase y absorción en una "comunidad de productores" de la economía colectiva del Estado.
Desarrollos ulteriores del concepto[ editar ] Si bien el triunfo de la acción política marxista no probó la tesis del materialismo histórico sobre la validez de la propia doctrina, y la estrategia leninista se materializó sin cumplir las expectativas que se tenían de ella, su dialéctica provocó un giro total en la política y la historia moderna. El hecho de que esa particularidad pudiera desarrollarse históricamente se explica por el despliegue de lo socioeconómico en tanto que esfera intratable.
De nuevo, la descomposición del feudalismo, la separación de la esfera del Estado político respecto a la sociedad permitió tematizar la economía como una relación social.
En sentido estricto, sólo puede hablarse de economía dentro del modo de producción capitalista. Tal y como Polanyi ha puesto de manifiesto, en las sociedades precapitalistas lo económico se presenta estructural e inextricablemente vinculado a referencias políticas, morales, señoriales y culturales. Así, pues, hay motivos para pensar que los conceptos de clase y de modo de producción sólo pueden aplicarse en sentido categórico al capitalismo. Weber descubrió cómo la actitud de austeridad y negación del ocio negocio en función del lucro del capital que sistematizara Benjamin Franklin se generalizó sólo como derivado del ascetismo intramundano propio de las principales variantes de la ética calvinista , y cómo ésta fue condición necesaria aunque no suficiente de existencia de la modernidad burguesa en Occidente: El hecho que exige explicación histórica es este: Hablar aquí de un reflejo de las condiciones materiales en la superestructura ideal sería flagrante tontería.
Pues ésta fue la idea que dio justificación y fundamento ético a la modalidad del nuevo empresario. Por lo tanto, toda clase puede ser la protagonista de cualquier posible "acción de clase" en innumerables formas, pero no de modo necesario, ni tampoco constituye ninguna comunidad, y se da lugar a graves equívocos cuando, desde el punto de vista conceptual, es equiparada a las comunidades.
Las clases sociales se definen por la relación económicamente determinable entre sus miembros y el mercado. Los partidos políticos pueden acceder al poder estatal y alterar con mandatos concretos las reglas abstractas de la sociedad, utilizando su influencia para obtener beneficios ideales o materiales para sus miembros, los cuales unifican en forma institucional intereses y estatus sociales comunes preexistentes al Estado o generados desde él.
A su vez, se puede formar parte de la clase lucrativa, pero a condición de que los bienes y servicios mantengan su valor en el mercado; de lo contrario, la pertenencia a ese colectivo se suspende. Sin embargo, el proletariado especialmente el de la industria mecanizada , la pequeña burguesía y la intelligentsia sin propiedad, constituyen clases sociales en el sentido específico del término, dado que sus intereses tienden a homogeneizarse. No obstante, de ello no deriva la lucha de clases: La contradicción de clases tiende a efectivizarse cuando la propiedad se enfrenta al desclasamiento, cuando las acreencias se oponen a las deudas, situaciones que pueden conducir a verdaderas luchas revolucionarias.
Sin embargo estos conflictos y pugnas, por su misma naturaleza, no reflejan una contrariedad cualitativa e intrínseca entre clases sociales que, como en el marxismo, las deba definir por "contraposición"; por tanto no necesitan resolverse mediante la transformación del sistema económico o del orden social, sino mediante cambios en el acceso a un tipo de propiedad o a una diferente distribución de la misma: La distinción entre clases propietarias y lucrativas se basa en la fusión de dos criterios: Otro tanto sucede con los carentes de propiedad, porque las calificaciones negociables que poseen pueden muy bien dar lugar a intereses contrapuestos.
La distinción entre clase, casta y estamento es, por tanto, clave en Weber: El primero de ellos, Herzen, puede considerarse el "padre" del populismo ruso. Herzen se opuso al desarrollo burgués de Rusia, y albergaba la esperanza de una transición directa al socialismo sin pasar por el capitalismo. Una característica importante del pensamiento de Herzen, que marc ó al populismo fue su actitud hacia el pueblo ruso, su fe en él, y su deseo de tomar una parte activa en sus destinos. Este amor , no lo consideraba un sentimiento "fisiológico de identidad racial, basado exclusivamente en la casualidad del lugar de nacimiento", sino que estaba ligado a la fe y a la razón.
Para transformar las condiciones sociales de los campesinos e impedir la instauración del capitalismo, Herzen concebía la necesidad de una revolución económica, pues una mera revolución política no podía resolver contradicciones tales como el derecho absoluto a la propiedad y el derecho innegable a la vida, como la ociosidad legal y el trabajo sin fin ni esperanza.
Pero para conseguir estos propósitos, Herzen bogaba por procedimientos "humanos" en contra de los violentos expresados por amigos y contradictores. Sus principales aportes fueron: Una crítica a las ideas del liberalismo económico y político, desde el punto de vista de las masas trabajadoras. Una combinación de democratismo burgués antifeudal con una reacción conservadora pequeñoburguesa contra el progreso burgués. Las ideas contenidas en "El Capital" actuaron como catalizadoras en la tradición y desarrollo del pensamiento populista, y fueron los populistas quienes iniciaron la propagación del marxismo en Rusia.
Si bien las conclusiones generales del populismo eran incompatibles con el marxismo, se apoyaba en razonamientos teóricos domados de Marx. Proclamó que sólo el bienestar del pueblo, es decir, el bienestar de los trabajadores individuales debería ser considerado como medida de progreso. Marx le había enseñado el alto precio que debía pagarse por el desarrollo capitalista; Mijailovski se negaba a pagarlo, afirmando sus esperanzas en la posibilidad de una restauración de las formas arcaicas de la vida social y de su adaptación a las nuevas condiciones.
Como alternativa, ofrecía su llamada " sociología objetiva" que negaba la posibilidad de un enfoque objetivo de las ciencias sociales, sosteniendo que la voluntad y el pensamiento humano podría oponerse de manera efectiva a las leyes impersonales del desarrollo. Vorontsov fue el primer pensador populista en afirmar que el desarrollo no capitalista de Rusia, no solo era posible, sino incluso necesario. La industrialización exitosa de Rusia sólo podría lograrse por medio de un planteamiento socialista a cargo de organismos del gobierno.
No obstante, existió una característica en este populismo, ya elaborado, que sin duda impidió aterrizar las ideas: Ilusión que proviene, sin embargo, de una correcta evaluación del vínculo existente entre el atraso económico y el papel de iniciador y planificador del desarrollo económico que compete al estado. El populismo ruso puede dividirse en tres etapas históricas: Etapa Radical — En ella se gestan ideas y propuestas, pero todavía no se realizan acciones concretas.
En este período se produce el llamado "ir al pueblo". Los intelectuales organizan movimientos y grupos con sectores campesinos, con el fin de "educarlos" teóricamente y prepararlos para la lucha. En este proceso se destaca Bakunnin, quien tradujo por primera vez El Capital al ruso. Se destacan Mijailovski y Trajanov. Por estos años, la capitalización de Rusia ya era una realidad. El populismo ruso, entonces, opta por adecuarse a esta realidad.
De esta forma, los vanguardistas y el pueblo ruso ya no reconocen al populismo como una ideología liberadora, comenzando entonces a mirar, cada vez con mayor simpatía, hacia al marxismo-lenninismo, ideología contradictora del populismo.
En Síntesis , las características del populismo ruso son las siguientes: El populismo ruso, fue una corriente de pensamiento con muchas matices, que produjeron movimientos y organizaciones políticas de todo tipo; desde pacifistas hasta violentas. El populismo ruso no fue una expresión ideológica nacida inmediatamente del seno de los pequeños productores.
Nunca fue una ideología nativa del campesinado ruso, sino que representó una expresión a favor del campesinado de la intelectualidad rusa. El populismo ruso también fue una respuesta al socialismo occidental, en espacial al marxismo: La respuesta populista al marxismo fue original y creadora Estados Unidos Las principales características del populismo en este país se mencionan a continuación: En este país, el populismo permaneció mientras existió la clase social sobre la que descansaba.
Después de un auge impresionante en la década de , sobrevino, en el siguiente decenio, una debilidad total. El populismo en los Estados Unidos fue un movimiento radical, pero no puede considerarse como un movimiento socialista, aunque hubo ideas socialistas utópicas en su seno. Fue un movimiento profundo de conciencia de clase, aunque no de la clase obrera, sino del productor agrícola independiente, esa clase que otrora constituyera la mayoría del pueblo norteamericano.
Si en Rusia el populismo puede considerarse como una corriente de pensamiento, en Estados Unidos, el populismo nació como un movimiento agrario y poco a poco fue elaborando sus planteamientos teóricos. El precursor del populismo se encuentra en el movimiento Greenback de La situación monetaria que favorecía a los banqueros y grandes capitalistas, el sistema crediticio que endeudaba completamente a los campesinos, la explotación a la que eran sometidos por los intermediarios de almacenes de granos y al sistema de transporte ferroviario y la vigencia de sistemas de arrendamiento agrario y aparcería sharecroppers provocó la organización campesina.
Las alianzas entre agricultores se desarrollaron, primero en el Sur, y luego en el Medio Oeste. Su brazo político fue formalmente conocido como el Partido del Pueblo, pero su nombre de batalla fue el de los populistas. El movimiento de la Alianza fue popular, masivo, una rebelión, ebullición de ideas y una combinación de fuerzas de millones de gentes del pueblo.
